［編集長日記］図書出版 花乱社

■桜樹の傍に眠る久本三多さん、そして週替わりの夕暮れ［1/25・27日］

●25日
　これは昨日夕方、新幹線で小倉到着間近。今年の同期会（小倉西高第23期生）開催要領の打ち合わせ会議に向かう。
　どこに居ようが、どこに向かおうが、日が沈みつつあり、空が刻々その表情を変えていく場面を無視することはできない。
　今年、福岡県立小倉西高等学校第23期生の同期会は、昨年同様、７月第３日曜「海の日」の前日（16日）、小倉祇園祭の真最中に開くことになった。
参考→高校同期会、そして命を謳う夕暮れ（2016年）
　　→小倉・紫川河畔での「還暦＋１年」高校同期会（2014年）
　　→還暦同窓会──「異人」たちとの夏のひととき（2013年）

●26日
　同窓会という話の流れでいえば、十日程前、面識はないのだけれど、声の様子からどこか親しい気持ちを抱いていただいているふうな方から電話をもらった。久本三多氏（葦書房創業者）の長崎西高時代の同級生で、久本さんのことに触れた私のブログ記事（久本三多氏のオルト邸、それに長崎チャンポン）を何度も読ませてもらっている、とおっしゃる。福岡市近辺に同級生が20人程在住、時々集まって旧交を温めていて、よく久本君の思い出話も出る、と。
　ついては、「一度、みんなで久本君の墓参りをしようと思っている」ということで、私に久本さんのお墓の場所を尋ねるため電話をいただいたようだ。

　さて、そもそも誰のものであれ、私は墓にほとんど関心を持たないのだけれど──小倉南区にある自家の墓へも年に一度行くかどうかという程度──、たまたま少し前に知人（業界の先輩）から、油山にある久本さんの墓へお参りに行った、という話を聞いたことを思い出した。
　その知人も、どの霊園のどの辺りといった現地の様子を伝えるのは難しいようだったので、自分で調べてみて、久本さんは「油山平成御廟」（住所は那珂川町）に葬られていることが分かった。

　油山は私の家から近く、山頂まで１時間強で歩いて登れる（→やっぱり、雪の油山）。こうなると何だかほっとけなくなり、自分の眼で久本さんの墓を確かめたくなった。

　　　　　1977年７月、平戸への葦書房社員旅行の際の久本三多氏

　「油山平成御廟」は「もーもーらんど油山観光牧場」の南側に位置し、南区柏原経由だと車で15分程。管理人事務所では若い女性が何人か立ち働いている。墓地もまだ分譲中で、来園者が結構多そうだ。久本さんの墓はそこから程近く、便利のいい場所にあった。
　墓は、久本さんの風貌を思い出させるようにこざっぱりとした様子。最近、誰かが訪れた形跡はない。


　墓の側面に、直接墓誌「葦舟院三明逹眼居士　平成六年六月八日／久本三多　享年四十八才」が、背面に「平成七年五月吉日　久本一魔建之」が彫り込まれている。
　ふと目を上げると、墓の真後ろには桜樹が小さな蕾を無数に付けている。ああ、ここはまさしく──遠くに港（博多湾）が見えるかどうかまでは確かめなかったが──「チラリホラリと花片（はなびら）」（「港が見える丘」、久本さんのカラオケ愛唱歌）が降りかかる場所だ。
　亡くなったのが1994年６月。霊園オープンが1990年３月ということなので、まだ創園まもない時期、一魔君（長男。昔、久本さん宅で何度も会った）他の方たちが、この場所に込めた想いが伝わってくる。墓無用と言い続けてきた身にも、ちょっぴり羨ましいロケーションだ。
　標高があるので満開はやや遅く、４月初めはどれほど艶やかだろうかと想いを馳せつつ、霊園を後にした。

　管理人事務所前。

●26日
　全体的に曇っていたので、ウォーキング・スタート時にはほとんど期待していなかったが、次第に面白い空模様になっていく。
　池に映っている様子も、何だか懐かしい。

　こんな池でも、いつも釣りをしている人が居る。鮒か。ここで釣果を持ち帰っている人を見たことがないが……きっと、釣っても食べないのだろうね。

　夕空の造形。

■みんな寂しさがなせるわざなのか？──週替わりの夕暮れ［2/19］

　名前は勿論知っていたが、これまで平田オリザ（劇作家、演出家）という人に遭遇したことはなかった。
　最近少し話題になっている『下り坂をそろそろと下る』（講談社現代新書）を読み始める。
　序章で平田は、金子光晴の「寂しさの歌」という詩を取り上げている。

　遂にこの寂しい精神のうぶすなたちが、戦争をもつてきたんだ。
　君達のせゐぢやない。僕のせゐでは勿論ない。みんな寂しさがなせるわざなんだ。

　寂しさが銃をかつがせ、寂しさの釣出しにあつて、旗のなびく方へ、
　母や妻をふりすててまで出発したのだ。
　かざり職人も、洗濯屋も、手代たちも、学生も、
　風にそよぐ民くさになつて。

　誰も彼も、区別はない。死ねばいゝと教へられたのだ。

　ちんぴらで、小心で、好人物な人人は、「天皇」の名で、目先まつくらになつて、腕白のやうによろこびさわいで出ていつた。
　
　……

　僕、僕がいま、ほんたうに寂しがつてゐる寂しさは、
　この零落の方向とは反対に、
　ひとりふみとゞまつて、寂しさの根元をがつきとつきとめようとして、世界といつしよに歩いてゐるたつた一人の意欲も僕のまはりに感じられない、そのことだ。そのことだけなのだ。

　この詩に続けて、平田は三種類の寂しさを語る。

　さて、私たちはおそらく、いま、先を急ぐのではなく、ここに踏みとどまって、三つの種類の寂しさを、がっきと受け止め、受け入れなければならないのだと私は思っています。
　一つは、日本は、もはや工業立国ではないということ。
　もう一つは、もはや、この国は、成長はせず、長い後退戦を戦っていかなければならないのだということ。
　そして最後の一つは、日本という国は、もはやアジア唯一の先進国ではないということ。
　（略）
　しかしきっと、何より難しいのは、三つ目の寂しさに耐えることです。
　一五〇年近く（短く見積もっても日清戦争以降の一二〇年間）、アジア唯一の先進国として君臨してきたこの国が、はたして、アジアの一国として、名誉ある振る舞いをすることが出来るようになるのか。
　その寂しさを受け入れられない人々が、嫌韓・嫌中本を書き、あるいは無邪気な日本礼賛本を作るのでしょう。

　この国の寂しさ。齢を重ねたせいだろう……その言い方だけで、平田がこれから何を言おうとしているのか分かってしまう気がする。この、アジア大陸東岸沖の島嶼に生きる者の寂しさ。
　さて、我らが──名誉ある振る舞いをすることができるようになるのか。今、周りを見回して、そういう友人や知人が居るかどうか。いや、何よりも、自分がそのように生きているかどうか。
　［多分、書き掛け］

　＊

今日のウォーキング中に。
夕空を切り裂いていく白い航跡。いや、集中砲火の始まりかも。

明日の天気を予想させるが如く、雲がゆっくりと集まり始める。

とっぷりと暮れる、そのほんの少し前。
自分もどこかに身を隠さねば、という心持ちになる宵闇。

■もっと燃えろ──週替わりの夕暮れ［2/12］

冷たく頬を刺す風。歩くには絶好の季節。
西空にどでかい空母のような雲が浮かぶ。
明るい不穏が漂っている。

照り返しを受けた東側もいい色合いだ。
茜色の空の下、ちんけで、切なくも愛おしいそれぞれの暮らしが営まれているはず。

西空に視線を戻す。
邪魔なような、効果的なような雲の存在。
いや、最強の敵こそが、最高に燃やしてくれるのではなかったか。

跳梁する雲の向こうに、今宵も金星が。
もう一度言おう、何と心安らぐ不穏さ──もしくは不吉さえも引き連れてなお温かい夕闇。

■出さねばならぬ文書／出してはならぬ文書──「西日本新聞」春秋から

　今朝の「西日本新聞」の「春秋」欄は秀逸だった。皆が当たり前にはっきり物を言った方がいい。なにしろ、訳の分からない連中が「政治」に巣食っているから。
　あの防衛大臣──いざ！ という時、彼女に付き従おうと思う兵士（自衛隊員）が居るだろうか？　最近とみに増えた、「ニッポン、万歳！」にわか民族主義のオヤジたるあんた、もし自分が兵士だったらどうする？　

　これは出さねばならぬ文書である。南スーダン国連平和維持活動（ＰＫＯ）の派遣部隊の日報。防衛省は当初、廃棄を理由に開示を拒んでいた。存在が判明しても「黒塗り」に時間をかけていたという

▼そうまでして隠したい内容かと疑いたくなる。案の定、昨年７月の日報に「戦闘」の文字。危険な状況が記されていた。ＰＫＯ参加５原則では、停戦合意が崩れ、戦闘が起きた地域には部隊を派遣できない

▼世論の反対を押し切って安保関連法を成立させた安倍晋三政権には不都合な事実だろう。政府は、南スーダン情勢は「比較的落ち着いている」とし、昨年１０月にＰＫＯを延長。「駆け付け警護」などの新任務を与えた部隊を派遣した

▼日報が公表されていたら、戦闘に巻き込まれる可能性がより高まった部隊を送り出せたか。稲田朋美防衛相は、いまだに「法的な戦闘行為ではない」と繰り返しているが

▼こちらは出してはならぬ文章だ。法務省が「テロ等準備罪」に関する文章を報道機関に配布した。金田勝年法相が指示したという。法案を準備中だから、予算委員会などでの質疑は打ち切って、審議は法案提出後に──との内容。行政機関が国会の質問に待ったを掛けるなど、あってはならない越権だ

▼国民の知る権利、言論の自由、立法府の独立。そんな当たり前のことが、民主主義の根幹が、軽んじられてはいないか。巨大与党のおごりか、緩みか。

＝2017/02/10付 西日本新聞朝刊＝

■花・星・月──週替わりの夕暮れ［2/5］

一昨日、警固神社の梅。この、せっかちで、潔い花。
幕末志士には一切関心はないが坂本龍馬みたいだ、と言うと、誰かが喜ぶだろうか。

今日、我が家の初雪葛。やっぱり、花より葉っぱが好きかも知れない。
何しろ葉は、誰かを誘き寄せるためでなく（そう言い切っていいだろうか）自分のための色を纏っている。

そしてビオラ。この、決して抜かることのない大人の彩り。
シックって、どういうことだろう？

夕方５時になってもショボショボと降ったり止んだりだったが、先週も雨だったので、今日は行くしかない。
反照と言えばいいのか、東の空に夕暮れの火照りが。

最初、飛行機のライトかと思ったら、これが宵の明星・金星。
相当な明るさだ。

無理矢理、月と同じ画面に入れてみる。

■銃を持ったまま逃げろ！──三島由紀夫・丸山真男そして竹田青嗣

　このところ続けて、三島由紀夫や丸山真男、それにあれこれと映画の話をする機会があった。それで思い出したのが、20年以上も前に書いた文章。葬り去ったものを掘り起こす仕業にも思えるが……ならばここに、南方地域の洗骨の如くしばらくの間曝しておきたい。風化するほどのものなら、知らぬ間に掻き消えるはず。

●銃を持ったまま逃げろ！── “政治的” ロマンティシズムと憧れとしてのリアリズム

　三島由紀夫が自衛隊の市谷駐屯地で割腹自殺したのは、私が18歳の誕生日を迎える二日前のことだった。翌日の授業の時、政経の教師はそのことについてどう思うかと、一人一人に聞いた。「気持ちの悪い死に方だ」と自分が言ったことを私は覚えている。
　２年後の1972年、浅間山荘事件のテレビ中継を観たのは、大学の休暇中に通っていた自動車教習所の食堂においてであった。あのクレーンに吊るされた巨大な鉛の球が、一見のどかにかつ決然と壊したものは──壊されるべくして、だったが──山荘そのものだけでなかったということにはっきりと思い至ったのは、後年のことだ。その時はただ、食べていたカレーライスが不味くなっただけだった。

　よく耳にする言い方だが、この二つの事件は私にとって決定的だった。三島事件と浅間山荘事件を一つのエポックとする学生運動とは、大学の専攻において私に政治学志望の意志をかためさせた。当時は、ともかくリアリスティックなもので自己を鍛えよう、という心持ちだった。

　三島については、大学に入った後、特に胸を悪くして長期入院という事態になった時、その主要な作品を読み通し、甘美な物語をそれなりに楽しんだが、今となっては懐かしい評論家・渡辺京二が「張り扇のごとし」と譬えたような、きらびやかだが空疎な文体が最後には鼻についてしかたなかった。
　 “遺作” である『豊饒の海』四部作の中には、作者のああいった死に方そのものを撃つ考え方が提示されていることに意外な感を持ったが、それとて、彼にとって作中の登場人物はすべて作家の思いのままに──例えば、主人公と対比をなす個性として登場させられたとしても、つまるところ（作家の）「決断主義」により乗り超えられるべき存在として──操られるべきもので、結局、三島の文学はどこまでいっても「作り物」でしかない、という感触を私に残した。

　「作り物としての文学」を紡ぎつづけた挙句、自死という形で生の完結まで　“デザイン” して見せることで──『豊饒の海』は『新潮』に連載されたものだが、その最終回は自死当日に編集部に渡されたらしい──、三島は自己の創作と人生とを分離不可能な──「批評」を許さない──地点にまで持ち去り高めようとした、と私には思えた。 “輝ける” 死によって “腐った” 生を照らし返すことでしか、この自分のロマンティシズムは全うされない、とでもいうように。

　「赫々とした日輪に包まれての自決」などというイメージは私には無縁のものだが、三島の死から呼び覚まされたもの──例えば、誰かに心底から理解されたいという願望──、そういったロマンティシズムにおける “類型” のようなものをやはり持っているということについては、決して自分に対して否定できないと思った。だが、その果てにあれほどの大仰な死を演じなければそれは完結もせず、また自己の生も輝くことはないのか……。

　つまり、自己のロマンティシズムを一体どう扱えばいいのか、というのが、三島事件が私にもたらしたアポリアだった。それを殺さなければ “大人” にはなれないのか、はたまた生かしつづけるとして三島のようでない道があるのか──。いわば、他人が後生大事にしているものを嘲笑った次の瞬間、自分が握りしめていたものに目をやってしまった時の不幸さ……。いずれにしろ、そこから先は自分自身が生きて示すしかなかった。
　
　　▽

　そして、全共闘運動。結果として私は、祭りがほぼ終わった後にようやくそこに駆けつけたような世代だったが、ある種のラジカリズムや反社会的な気分は共有できても、既に学園サークルと化していた “彼ら” とは、行動やスタイルにおいて根本的にはなじめなかった。もちろん「革命」なんて一瞬たりとも信じたことはなかったが、「遅れてきた青年」たるその頃の私は、倒すべきものの息の根を間違いなく止めるためには時間がかかっても一番効果的な理論と方法とを学ぶべきだ、という思いに駆られていて、そのことがより政治学を志向する気持ちを堅固にさせた。
　ひとことで言うなら、まずリアリストたるべきこと──これが当時の私の不文律だった。もちろんそれは、自己の資質を承知しているからこその選択でもあった。

　曲がりなりにも大学を卒えて社会人となったが、社会的回路へとそのまま直截につなぐことをとりあえず断念しつつ、自己のロマンティシズムを自分に与えられた “現場” でともかく鍛えつづけること──そういった、ともすれば細りがちな孤独な気分に対し同時代の言葉で真正面から応えてくれる書き手たちに出会うのに、それから10年以上かかった。
　今振り返っても、当時の、ただシャドゥ・ボクシングに精進しているだけのような孤独さは、例えば、
　　
　百八十度転向して大人になろうとする人たちというのは、単純にいえば、今までがあまりに幼稚だったんですよ。そんな幼稚なガキがいること自体信じられない。笠井潔から大塚英志に至るまで、極左ロマン派に走ったとか、サブカルチャーにのめりこんだとか、そういう単純な連中が、連合赤軍事件なり宮崎勤事件なりで突然目覚めて、責任ある大人としてこの現実を引き受けなければならないなんて言い出したりする。それは結構だけれど、本当はその程度のことは中学か高校くらいで卒業しておいてもらいたい。（中沢新一・浅田彰対談「オウムとは何だったのか」、『「オウム事件」をどう読むか』文藝春秋）
　　　　
といった浅田彰の発言なんぞに言い当てられている気は全くしない。そういった言説には、何かひどく癇に触るザラザラとしたものを感じるだけだ。どちらが幼稚でどちらがただのオッサンかとか、どちらがロマンティストでどちらがリアリストかとか、そんなことを他人と比較する地平に立とうとする気持ちは、私には今でも縁遠い。そういう話の次元で言うなら、「極左ロマン派」にもなれず、「サブカルチャー」にのめりこむこともできなかった私は、ただ「傘がない」（井上陽水）世界で、濡れながら佇んでいるほかなかったのだ。

　　▽

　ところで最近、丸山真男の『日本の思想』をほぼ20年振りに読み返した。まっさらな気持ちで向かいたかったので、傍線だらけの手持ちの分でなく、新しく買い入れたものを読んだのだが、議論の的をはずさない論理性、文章に対する造形力、細かい註の隅々にも行き渡る該博な知識、鮮明な用語法と的確な比喩、カギや傍点一つも疎かにしない完璧主義、そして、不幸にして、30年以上も前に書かれたものとは思えない、取り上げられた話題の現代性──。

　かつての「政治学徒」たる私は、これまた記憶に鮮明な吉本隆明の、

　ここには思想家というには、あまりにやせこけた、筋ばかりの人間の像がたっている。学者というには、あまりに生々しい問題意識をつらぬいている人間の像がたっている。かれは思想家でもなければ、政治思想史の学者でもない。この奇異な存在は、いったい何ものなのか？（「丸山眞男論」、『吉本隆明全著作集 12』）

という言葉を思い返しながらも、ほとんど新鮮な気持ちで読み通すことができた。例えば丸山は、日本における、憲法やその他法的＝政治的制度だけでなく「思想や理論を既製品として取り扱う考え方」を指摘し、

　「である」論理と「する」論理、「である」社会と「する」社会との対照は、ものごとの「状態」の側面を重視するかそれとも運動や過程にアクセントを置くのかのちがいでもあるわけです。「よい」制度からはよい働きが、「悪い」制度からは悪い作用が必然的に流れ出るという見方の背後には、理想的な社会や制度が一つの「模範的」な状態として、いわば青写真のように静止的に想定されているからです。　　　　　　　　

という、国語の教科書にも登場した有名な文言を書き付けている。他にも「理論信仰と実感信仰」、「ササラ型とタコツボ型」など、丸山一流の対比的な比喩は、本人も言うように「仮設概念」が独り歩きしてしまう弊害はあるものの、学問や思想の課題を共通感覚を通して鮮やかに伝える手法の見事な範例となっている。こういったところには、何よりもまずこの国においては思想を議論する共通の土俵作りから始めなければならないという、敗戦後の焼け跡から出発した “社会科学者・丸山眞男” の覚悟と真骨頂が感じられる。

　丸山が、そういった概念的図式や見取図を提示して「日本の思想」を斬ってしまえばそれでよしとするのでないことは、
　　　　
　（将来に向かっての）可能性においてとらえるということは、たとえば、完結した思想として、あるいは思想の実践的結果としては「反動」的なもののなかにも「革命的」な契機を、服従の教説のなかにも反逆の契機を、諦観のなかにも能動的契機を、あるいはそれぞれの逆を見出していくような思想史的方法である。

という「あとがき」の文章からも看て取れる。

　　▽

　今回読み直して私が再認識したのは、ステレオタイプ化されるのを恐れず、様々な人間事象を対照的な二つの “型” に分け、──自己の力点をどちらに置くかは別として──そこでの大いなる議論を促すといった啓蒙的手法で丸山が結果として示して見せたのは、最早死語と化している「弁証法的」な思考方法ということではなかったか、ということだ。丸山は、日本におけるマルクス主義受容に触れて、

　マルクス主義が日本でこのように巨大な思想史的意義をもっているということ自体にまた悲劇と不幸の因があった。近世合理主義の論理とキリスト教の良心と近代科学の実験操作の精神と──現代西欧思想の伝統でありマルクス主義にも陰に陽に前提されているこの三者の任務をはたしてどのような世界観が一手に兼ねて実現できようか。
　　　　　　
と記しているが、それになぞらえて言うならば、私には、議論の土俵なきこの日本において、まずその座標軸の必要性を訴えつつ、「弁証法的に社会・思想を科学すること」──その困難かつ急務な課題を、結果として「一手に」引き受けざるを得なかった丸山真男の姿が、今はよく見える。
　そういった丸山真男という “思想史家” の歴史的位相を、そしてそこでの精緻かつリアルな「日本の思想」の分析を、「大衆」や「異界」や「辺境」や「外部」などを次々と発見しては打ち棄ててきた “現代の思想” は、本当になんなく乗り超えてきたのだろうか、という疑問が私にはずっとある。　
　思想のあり方について丸山が、

　ちょうど犯人をさがすときに、犯人を見たという人々の印象からモンタージュ写真を作成するような操作が学問の方法の上でも考えられなければならない。
　原理原則から天降るのでなしに、いわば映画の手法のように、現実にある多様なイメージを素材として、それを積み重ねながら観客に一つの論理なりアイデアなどを感得させる方法を、もっと研究することが大事ではないかと思います。

と言っている箇所がある。映画や音楽についての文章も数多くある丸山らしい発言だが──20年以前の読書では、こういう文章に私はほとんど注目しなかった──、彼がここで語っているのは、「思想の手法」ではなく、「思想の伝え方の手法」なのである。イメージが先行する現代社会において、自己の思想を伝えていこうとする場合の “イメージ戦略” ──イメージの「編み変え」──を言っているのである。当時とは比べようもない情報社会となった今日、そういった手法がもっと切実に求められているように私には思える。

　　▽

　丸山真男の文からいくつかの断片を引用したのは、ほかでもなく私が竹田青嗣と出会った契機には、ロマンティシズムとリアリズムとの相剋を自分の生の経験の内にいかに捉え返していくか、という “最初の問題” を私がずっと抱え持ってきたことに由来がある、ということを、二人の “思想家” の片言（へんげん）からも、今私自身が納得するからだ。

　確かに、丸山には、最早神話的とも言える「（知識人的）主体」や「全体性を志向する人間」といった像が信じられているように見える。だが、「政治過程における非合理的要素」を重く見、完結したものとして対象化するのでなく「状況や社会の操作可能性」と丸山眞男が言う時、私はすぐさま、「社会を変革する回路──その可能性と条件──が全く見失われた時に人は絶望する」という竹田青嗣の言葉を思い出してしまう。

　私は結局、学問としての政治学を齧る中で、「政治は必要悪」という根深い “通俗リアリズム”──それは裏返しの政治的ロマンティシズムだろう──を超え得る視点をほとんど見出せなかったが、その中にあって、ひとり「思想と議論の共通の座標軸を！」という丸山真男の声は忘れることはなかったし、「可能性において捉える」という視座において、またルールの構築と改変（＝編み変え）により「人は社会や状況を扱い得る」という思考原理において、今私は、竹田青嗣からもある種同じ “響き” を聴くことができる。

　社会や状況をどこまでも「操作可能」、「編み変え可能」なものとして捉え、──アジテーションと割腹自殺というやり方ではなく──対話と納得に支えられた、個別かつ互いの “生のデザイン” への道を探っていこうとすること。そういう “希望の原理” にもとづいて、自己の内のロマンティシズムとリアリズムとの相関をより開いていくこと。それが私の「リアル」な生の感覚である、と──45歳という三島の死の年齢に近づいている自分自身に対して──ようやく確認できる場所に来たことを思う。

　「カエサルのものはカエサルへ」──ロマンティシズムは自己の内なるもの、リアリズムは〈他者〉の属性──としてだけで今言った相関を捉えつづける場合、私たちは、社会や状況を “扱う” 理由ばかりでなく、私たちの生におけるロマンティシズムの意味とその不可避性まで見失ってしまうのではないだろうか。

　　▽

　丸山真男に倣って、最後は映画の話で締めくくろう。
　アクションを売り物にしている映画を観ていて、よく不思議に思うことがある。悪漢によって拉致された女性を救おうとしてようやく相手を追い詰めたという場面で、人質に拳銃を突きつけた相手から「銃を捨てろ」と言われた主人公が、必ずそこで銃を放棄する。ほとんどの場合、絶体絶命のピンチを主人公がうまく逆転させてめでたしめでたしとなるのだが、私の疑問は、何故彼らはその際、銃を持ったまま一旦その場から立ち去り、また次の機会を狙おうとしないのだろうか、ということだ。

　きっと、正義感や侠気において主人公は逃げるわけにはいかないのだろうが──大半の観客もそう望んでいる──、悪漢には人質が必要なのであるからして女性を殺す可能性は少ないのだから、その窮地からはとりあえず逃れて、なんならずっと等距離のまま相手を追いかける──さすれば人質の安全性も低下しない──という手もあるではないか、と私は思う。

　「銃を持ったまま逃げろ！」と言うとなんだか浅田彰のようだが、要するにこの場面で私が観たいのは、ロマンティシズムを抱えたままリアルな方へ──ということなのだろう。自分にとってかけがえのない様々なものとの関係の中にこそ生きる「理由」があるとするなら、見てくれや硬直した価値観をもとに──それがいかに「ニヒル」で潔く見えようとも──ギブ・アップして自ら状況（関係や活路）を閉ざしてしまうのでなく、まずは状況を「操作し、編み変える」方向へとさらに自己を開いていくことの方が、より愉しく格好いいのではないだろうか。
　　　　　（「恐竜たちの団居」６号、ライオンとペリカンの会／1995年11月）

参考→松下圭一と松下竜一
　　→ライオンとペリカンの会
　　→ライオンとペリカンの会・130回目の読書会：多和田葉子『エクソフォニー：母語の外へ出る旅』
　　→花乱社HP